il Natale di Cristo ci aiuta a prendere coscienza di quanto valga la vita umana, la vita di ogni essere umano, dal suo primo istante al suo naturale tramonto”. <\/a><\/p>\nChe c’\u00e8 di naturale in un respiratore che inietta artificialmente l’aria nei polmoni?
\nIl Papa non si rende conto che la tecnologia medica ha cambiato il concetto di vita naturale? E che la vita, se continuamo a irrigidirci in posizioni medievali, diventer\u00e0 sempre pi\u00f9 un epifenomeno della tecnologia (per citare Agamben)? Quando la tecnologia riuscir\u00e0 a tenere in vita anche il cervello, si potr\u00e0 passare dallo stato di agonia a quello di zombie immortali con il beneplacito della chiesa?<\/p>\n
Staccare il respiratore \u00e8, in questo caso, il segno dell’uomo che si ribella alla macchina e riprende potere su di s\u00e9. Il Papa, forse senza accorgesene, sta difendendo un mondo di valori che \u00e8 quanto pi\u00f9 lontano possibile dalla religione cattolica.
\nO forse, forse chiss\u00e0 \u00e8 un’evoluzione proprio perfettamente in stile con la chiesa cattolica, che da sempre ha supportato un concetto di vita nuda, priva di coscienza individuale. Zombie s\u00ec, purch\u00e9 credente.<\/p>\n
\nAnche l’opposizione alla ricerca sugli embrioni \u00e8 pure figlia dello stesso concetto.
\nL’embrione \u00e8 un essere umano, dice la chiesa. Ma il concetto va rovesciato con una domanda: gli esseri umani sono embrioni?<\/p>\n
Meglio di me lo pu\u00f2 spiegare il filosofo Rocco Ronchi. Ecco le sue parole.<\/p>\n
IL FATTO<\/p>\n
Referendum sulla fecondazione assistita. Gli embrioni sono persone?<\/p>\n
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LA PAROLA CHIAVE: PERSONA<\/p>\n
Cambiare la domanda
\nSembra del tutto ovvio che la domanda dalla quale si deve partire sia quella che chiede se l’embrione debba o non debba essere concepito come una persona e se, quindi, i suoi diritti siano o non siano equiparabili a quelli della persona. Ma se \u00e8 questa la domanda, allora la pratica \u00e8 gi\u00e0 chiusa prima di essere aperta. Perch\u00e9, dopotutto, vale anche in questo caso il principio universale “in dubio pro reo”: se l’embrione “pu\u00f2” infatti essere una persona tanto meglio una rigida legislazione che impedisca la possibilit\u00e0 di quello che, a tutti gli effetti, potrebbe essere considerato un omicidio. Come sempre, la vera questione concerne la correttezza della domanda. Nella querelle sulla fecondazione assistita, a quasi nessuno viene in ment di muovere dalla domanda inversa, una domanda, per altro, legittimamente implicata nella prima: la “persona”, chiediamo, \u00e8 un embrione? Questa domanda ha una risposta obbligata. Le persone non sono embrioni. Non hanno nessun rapporto con quell’oggetto teorico (l’embrione) che una pratica scientifica, medica e tecnologica di straordinaria raffinatezza ha portato letteralmente alla luce (l’embrione, oggi, lo possiamo “vedere” agitarsi sullo schermo di un computer). Che cosa sia una “persona” noi lo sappiamo benissimo, poich\u00e9 noi sempre la siamo e non possiamo non esserlo. La “persona”, direbbero i filosofi, \u00e8 una “evidenza fenomenologica” irrefutabile.<\/p>\n
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Il potere delle vetrine<\/p>\n
Secondo l’origine di questa parola, “persona” \u00e8 “maschera”. “Persona” \u00e8 ci\u00f2 che lo sguardo dell’Altro fa di noi. L’Altro in questione non \u00e8 nessun Altro in particolare, ma quelli Altro Generalizzato (l’espressione appartiene al filosofo G.H.Mead) attraverso il cui severo sguardo ci giudichiamo, quando, ad esempio, gettiamo un’occhiata alla vetrina per vedere se “siamo a posto” per l’appuntamento che ci attende. Le scienze umane ci hanno efficacemente descritto come la persona sia letteralmente “fabbricata” dallo sguardo dell’Altro. Non solo nelle culture cosiddette “tradizionali”, ruolo, status e riti d’iniziazione definiscono pubblicamente la “persona” e la sua storia, ma anche in contesti altamente secolarizzati la persona continua ad essere la maschera indossata da un attore in scena (per Ervin Goffman la “vita quotidiana” \u00e8 “rappresentazione”, “teatro”). Tuttavia la persona che noi sempre siamo non si risolve solo nel prodotto delle dinamiche sociali e di acculturazione. La persona \u00e8 anche altro, \u00e8 sempre “altro” da ci\u00f2 che le condizioni fanno di noi, anzi in questa differenza trova la sua ultima e insuperabile essenza. La persona \u00e8 maschera, ma la maschera noi la siamo sempre “ad una certa distanza”. “Io” non sono quella “cosa” che vedo specchiata nella vetrina. C’\u00e8 sempre uno scarto tra ci\u00f2 che le condizioni fanno di noi e ci\u00f2 che noi facciamo delle condizioni che ci fanno quali siamo. Questo scarto \u00e8 la “libert\u00e0”, \u00e8 l’essenza della “persona”.<\/p>\n
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Gli uomini e le cose<\/p>\n
Come una figura per essere percettibile come tale implica uno sfondo dal quale emergere e sul quale spiccare, cos\u00ec la persona, per “esistere”, implica un rapporto con un passato dal quale essa dipende, ma rispetto al quale essa \u00e8 sempre anche “altra”, come “in rilievo”. Questa differenza impercettibile, che annulla ogni determinismo, \u00e8 la sua specifica libert\u00e0. Le persone che noi siamo subiscono il passato, ma si aprono ad un futuro per definizione indeterminato. Senza questo passato, che irrigidisce il nostro volto nei tratti della maschera rituale, e senza un futuro, inteso come possibilit\u00e0 di sfuggire a quanto il passato fa di noi, non c’\u00e8 “persona”. La persona \u00e8 sempre tutta in quest’intervallo (il “presente vivente”) tra quanto \u00e8 gi\u00e0 nato e preme alle nostre spalle come una massa oscura e quanto, non essendo ancora compiuto, si apre come imprecisata possibilit\u00e0 davanti a noi (nella modalit\u00e0 della paura, dell’angoscia o della speranza). Al di fuori di questa “durata creatrice” (l’espressione \u00e8 di Bergson) non c’\u00e8 persona. Fuori ci sono solo le “cose”, le quali, spiegava Martin Heidegger con vivo gusto del paradosso, “sono” ma non esistono, “sono” ma non “ci” sono, vale a dire che non se ne stanno, come noi, sospese nel vuoto della loro libert\u00e0. L’errore capitale \u00e8 allora quello di pensare la persona sul modello della cosa. Chi non percepisce l’incolmabile differenza di natura tra una donna vivente qui e ora di fronte a noi, con il suo passato che le pesa e con il suo futuro di speranza-timore, ed un oggetto teorico come l’embrione, \u00e8 vittima della stessa orribile cecit\u00e0 che da sempre aff\u00e8tta l’occhio del tiranno, per il quale non ci sono mai persone alle quali rivolgersi, ma solo “propriet\u00e0” da organizzare, dirigere e amministrare.<\/p>\n
Rocco Ronchi<\/p>\n